大家都知道也肯定儒家以行為本，行者實踐義；在那裡實踐？在生活中實踐；並由此活出自己的道德生命。故其學可稱為生命哲學、生活哲學、道德哲學、實踐哲學。其根源或大本即生命之在其自己（所謂生生、天地之大德曰生），或生活世界之整體實存與整體和諧，蓋必整體和諧（所謂萬物並育而不相害，道並行而不相悖）然後有整體實存也。此即太和之道或逕謂之道。
（相對的，西方文化以知為本，探索知識的構成與運作之理，故可稱為知識哲學。其根源或大本即知識之在其自己，或結構之理，此理之自我呈現即數學與邏輯。）
因此儒學之根本精神，即始終不離實存，亦即不離生活（道不可須臾離也，可離非道也）。能據此道以生活者，始得謂之儒者；若離此實存而進入抽象的概念思辨、知識世界，即可暫時別稱為儒學學者。
當然，儒者與儒學學者並非互相排斥，亦可並行不悖（在進行概念思考時亦同時明白此亦生活之一環），甚且相即而為一體（以體驗擴充理論，同時亦即以理論印證體驗）。此即往來於分析與非分析之辯證也，《莊子》天下篇謂之道術，迥非往而不返，執其一察以自好之方術或寡頭的儒學學者可知矣。
但問題在：所謂永不離實存與生活，須當如何才算數？天天泡在書房研究室埋在書堆中以文字構畫生活哲學理論，算不算？一義上這當然也是生活之一環，但實非生活之全體浸潤而不免於日用尋常、日用倫常之義有所疏離了！那麼如何才庶幾有所浸潤不算疏離呢？我們不妨提出兩組判準以供參考：
首先是有關自然生活的種種瑣事，如燒飯洗衣打掃、上班工作服務等等，雖不必終生作為專職地參預，但對此真正普遍的常民生活經驗焉能無所感？此孔子所以自言「吾少也賤，故多能鄙事」也。吾人即不妨以柴米油鹽醬醋茶七字概括之，其要義即在知民間疾苦，以為秉平等同情之心博愛眾生之基礎也。
其次則是有關文化生活的種種修為之事，蓋藉之以為下學上達之梯梁者，吾人亦不妨以七字概括，即琴棋書畫詩酒茶是也。其精神即在以生活藝術陶養人之心性，拓展人之胸襟，提升人之境界。所以自古以來，不止文人，包括哲人儒者，亦皆兼通此種種生活藝事，正孔子所謂興於詩、成於樂、遊於藝也！
若能兼知此兩組各七字之事，庶幾可算不離實存生活，即使精研概念思辨，心中亦自時時有道一以貫之，而不致往而不反。若然，才是兼儒者與儒學學者而一之的真儒者也！
最後姑以一點小趣味作結：在這兩組各七字中，最後一字都是茶。原來茶正是可俗可雅的代表，前一組代表解渴的飲料，後一組代表涵道的藝術，而兩端一致，同謂之茶，此茶藝所以足為中華文化總象徵之所由乎！
鵝湖民國學案藏經閣 