《人變質異化的關鍵在以形式取代了精神》
人異於萬物的最特殊處，就在人不僅是要求價值的存在，且根本就是一種價值性的存在。是的，人的存在本身就已無例外地呈顯了某種價值。
但所謂意義價值，本就有正有負，人存所必然呈現的意義價值也可以是正價值或負價值；反正決非無意義的中性。所以人之存在，非善即惡；「不為聖賢，便為禽獸」。（在此，禽獸已是一特指名詞，非一般所謂動物；蓋動物中性，無善無惡也。）即使一般看似無足輕重的庶民也不例外，因為他已生活在人文社會中，已參與人文的價值性運作也。故王船山才說：「庶民者，流俗也；流俗者，禽獸也。」亦即漢娜鄂蘭所謂「平庸的罪惡」，意即罪惡之平庸化、普遍化為流俗，使人生活其中，習焉不察也。
於是可進一步追問：所謂習焉不察，到底是習什麼？不察什麼？其實即習於生活的慣常形式，而不察借此形式以呈現之應有精神也。
例如民主，即有民主形式與民主精神之別，前者是投票選舉、依法執行之類；後者則是尊重每一個人的主體人格，至少是在法律之下一律平等。但如果缺少這種根源性的原則肯定、精神素養，一種負面的主體意識（自我中心、我最大、我要贏⋯）就會趁虛而入，假借投票選舉、依法執行等等民主形式，實現的卻是政治野心、鬥爭獨裁。遂生「民主獨裁」之名，實則為民主之異化，即所謂「假民主之名，行獨裁之實」是也。而其關鍵點則無非是以形式取代精神而已。
又如法治，當然亦有法治形式與法治精神之別。形式上是依法執行，行皆有據；但根源仍在體察立法之初衷，在維護社會每一成員（公民）之基本人權（免於匱乏、免於恐懼，以及信仰、言論之自由），並從而建立社會之合理秩序（公平、正義）；即法治精神之體現也。但若此精神不彰，人之虚妄主體便也會利用法律制度為工具以逞其私，於是枉法濫權便將層出不窮。尤其在法律制度未臻健全的社會，人就更容易有玩法弄權、鑽法律漏洞，乃至對法律條文曲解硬拗的餘地了！
再如學術，不例外的也有學術形式與學術精神之分。前者就是思考邏輯、行文語法、論文結構、專業規範等等，後者就是探討真理的精神。但一個學者若拋棄了探索與維護真理的學術良心，而把學術工作（做研究、實驗、發表論文⋯）當作求取名利的工具，學術也就異化而成為謊言詐欺了！
但政治法律學術等等領域的精神以及從事者的良心是怎樣喪失的呢？恐怕核心就在教育精神的淪亡而只餘虛假的教育形式。是的，台灣真正的危機正在於此。長期以來，教育都工具化了！例如升學主義、文憑主義、形式主義。而且由個人力爭上游的競爭工具，更惡化為統治者灌輸意識形態的管理工具，再惡化為只為短暫的政治利益而不惜犧牲全民的終極理想、人生幸福的鬥爭工具。這種無視人道精神與真理莊嚴，不免造成全民走向虛無弱智、生命沈墮的教育異化，可說是人文精神異化的極致，也正是台灣以至全世界最嚴重的危機。試觀連美國的制度運作都已民粹化，全世界的經濟都導致愈益嚴重的貧富不均，由兩極化所導致的種種對立、歧視、衝突普遍發生，是真的不能不令人為台灣以至人類的前途擔憂呀！
2022-8-24 1200字
鵝湖民國學案藏經閣 