張崑將/ 呂祖謙全集閱讀分享2./ 融貫綜合之詮釋宗風/

《呂祖謙全集》閱讀分享2（11/04）：融貫綜合之詮釋宗風

近讀呂祖謙全集，卷16（p.595）有一段設問：
（問）「仁」字之義如何？周子以「愛」言之，程子以「公」言之，謝子以「覺」言之，三者孰近？程子言仁，性也；愛，情也。豈可專以愛言仁？又曰：「或謂訓人、訓覺者皆非也。」然則言愛、言覺者皆非耶？孟子曰：「仁，人心也。前輩以為言仁之功無如此者。其說安在？且程子以為性，孟子以為心，其不同者又何邪？」
（答）指其用則曰「愛」，指其理則曰「公」，指其端則曰「覺」。學者由此，皆可以知仁。若直以愛、以覺為仁，則不識仁之體，此所以非之。孟子曰：「仁，人心也。」此則仁之體也。程子以為性，非與孟子不同。蓋對情而言，情之所發，不可言心。如《遺書》（按：《程子遺書》）所謂「自性之有動者謂之情」，不曰「自心之有動者謂之情」。程子之言，非指仁之體，特言仁屬之性爾。
（崑將按）有關「仁」之解說眾說紛紜，有說「愛」，有言「公」，有言「覺」，朱子解為「心之德，愛之理」。呂祖謙上述的解釋，化解各家詮釋爭議，給予持平中正的解釋，由此也可略窺其「融貫綜合」的詮釋特色，析之如下：
（1）用「仁之體」來貫穿「指其用則曰『愛』，指其理則曰『公』，指其端則曰『覺』：
這是我看到最能綜合諸家之說，表現出最好的詮釋，將「仁」說分解「仁之用」、「仁之理」、「仁之端」，而皆以「仁之體」來綜合「愛」、「公」、「覺」不同的解說。堪稱妙會神解。
（2）用「仁之體」折衷孟子「以心言仁」與程子的「以性言仁」
牟宗三有大著作《「心體」與「性體」》即在剖析自孟子到程朱的「心性論」之理解。呂祖謙用「仁之體」言孟子之心，頗傾向陸象山心學，但亦不廢「仁之性體」，這又看到呂祖謙擅長「融貫綜合」之詮釋特色。
最後，深覺呂祖謙終能促成朱陸之會，並非偶然，其學問風格如此，行事原則亦復如此，由此略窺呂子「學問即生命，生命即學問」之真誠。讀書有感，略分享之。