曾昭旭： 詩意與死生

《詩意與死生》 /曾昭旭

兩位我的親近學生：郎亞玲的詩集《我和你，馬里亞納海溝》最近出版，反應熱烈。朱志學尊翁昨日仙逝，無比沈痛。而二者關係，雖看似遙遠而其實微妙；我昨天午夜夢回，感觸頓生，思緒連緜，遂成此文。謹以賀亞玲，兼以唁志學。

談到詩就想起孔子。孔子論詩精要有三：其一是「詩三百，一言以蔽之曰思無邪。」其二是「詩可以興、可以觀、可以群、可以怨。」其三是「關雎樂而不淫，哀而不傷。」其一點出詩之體或本質，其二鋪陳出詩之用或功能，其三舉例說明當體用通貫，本質與功能相即，美學活動不論創作抑欣賞才能恰如其分。

於是，有些詩是重在抒發情感，呼應時局的（如白居易說：文章合為時而著，歌詩合為事而作。）但有些詩是重在透露情懷，凝聚心神的；那完全是為己而作，只期提煉出一掬真誠，以虛佇知音。前者重用而必蘊真體，後者顯體而自涵大用。凝聚收攝於內與發散投注於外，乃體用一如而互有隱顯者也！其如如之呈現即在凡事皆適可而止，而於所止之處見兩端之相即為一，即所謂「止於至善」，乃於樂則不淫，於哀則不傷者也。

於詩歌之美固如此，於人生之善又何嘗不然？而人生雖變化無常，而撮其兩端以明其體用，則最切要者莫如生死，乃因這是人生中最重大的矛盾，要徹知其實屬一體相即亦最為不易。所以佛家於生命課題，約言為「了生死」；而實以死為體，而謂之寂滅、湼槃，以之統人生之萬變。（道家以無為體亦然，正所謂正言若反也。）但孔子卻是從生切入而約言為「未知生，焉知死。」則是即人生之萬變以證生命本質之永恆，所謂「於變貞常」，乃即用見體的進路。所以「向生而死」與「向死而生」（未知死，焉知生），亦非矛盾而可視為體用一如者。於是人是否能看透人生，遂可從是否徹知此生死一如處得見。

當然，孔子或儒家從生切入也可說是以生為體（所謂「天地之大德曰生」、「生生之謂易」，即「創造性之價值動源」也。）於是佛道兩家反而是即用見體或「作用見性」。則可說儒與佛道乃「互為體用」而無寧為更徹底圓融的體用一如了！

於是我們不妨訂死之本質為永恆（空無之至靜），生之本質為真實（生生之恆動），而各有其體，互成其用，以有效地說明生死之為一如。

於是，生命的真實，以通於永恆而真實。同樣，死亡的永恆，亦以顯於真實而永恆。此之謂生死相即為一體。

此真實的生命情感或情緒，因此能顯現分化為哀樂之萬變，卻不必執著於任何一哀一樂，而皆歸宿於天地之永恆（道自在天壤間），故能止於樂而不至於淫，止於哀而不至於傷；亦即止於生死相即之際而為實存之至善也。

同樣，此永恆的天地情懷或理想，亦可不執著其永恆，而隨緣分化為萬象千情，而各見其真實不虛（真如不變隨緣），故每一當下之剎那皆永恆也！則雖死亦生，而生死無間矣！

於是在生離死別之際，遂可以是人生體驗最為關鍵之時刻，於以見死者之生命永恆，可依於生者之感情真實（死者永活在生者的感念之中）；生者之存在真實，亦依於死者之歸宿於天地永恆（一切人生缺憾皆還諸天地）。故生者對死者的感念，既依於他生前的音容謦欬，亦依於他駕歸道山的絕對永恆。死者留給生者的，亦同樣不止是相處中的哀樂相生，更是生命承先啟後的永恆期望。

因此，在生死之際，我們最當懇切領畧的，正是真實與永恆相依，生與死相即，生活之燦爛與死亡之莊嚴相映，哀樂與無哀樂互證，我與人乃至與全宇宙一體；此即生命存在最深沈之微意也。

於是在生死之際，死者是為生者而死的，生者也是為死者而生的。（張載《西銘》的結語說：「存吾順事，歿吾寧也。」）而剋就此際而言，即詩也，即詩之意也。故於諸般藝術之中，獨詩為最能知生死，通幽明，即體用。故本文亦因此而題曰：「詩意與死生」也！

2024-2-17 1460字