無常

        俗語有謂：天有不測風雲，人有旦夕禍福。此句諺語意指世事多變，人生無常。〔無常 〕強調的是一切事物的變動性、與暫時性。〔無常〕也是佛法的核心概念，認為一切有為法，皆為因緣和合所生之事物，經歷生、住、異、滅的過程，沒有永恆的實體。換言之，它是眾生內在的心念，不斷、不停地相續生、滅、變、化；而外在的一切事物、現象，只不過是循著，物理性的生、老、病、死；成、住、壞、空；不停地變化。

        修行佛法教我們了知〔無常〕，是要了悉自己的心念，盡是因緣和合而起；眾生的意識，必須藉緣而生。而藉緣而起的事物，皆是有為法；一切有為法都如夢幻泡影，亦如電、亦如露。所以，這一些有生之法，終必壞、滅；因而，也不必執著於它們的生、滅。能如此，我們的心便能定靜，不會生起痴心、妄念。

        佛法認為，一切有情眾生的心念，很容易受到外在情境的誘惑而迷失。所以，凡人所遭受的痛苦，其實就是出自，對外在事物攀緣，而生起貪、瞋、痴的慾望；心中想要，卻不能得到；在得到後，卻無法永久擁有。走過人生苦短之路，在領悟到〔世間無常〕的智慧後，就應該讓自己，不要再有一顆攀緣的心，也不要認為有可能攀緣的外境。若能如此了知，才更能進一步覺悟到，人的心念意識必須藉緣而生，有生之法，終必壞滅，此乃〔無常〕。