去年2020年7月30日前總統李登輝辭世,享耆壽98歲。當天鏡週刊於【近看李登輝】文章中指出,前總統李登輝晚年演講,常會把【我不是我的我】掛在嘴邊,意即在【我】之外,還有一個更高的【自我實現】。美國人文心理學家馬斯洛(Abraham Harold Maslow )提出需求層次論,認為人的自我需求有其層次,由最低階層至最高階層依序為:生理需求、安全需求、愛與隸屬需求、尊嚴需求、自我實現需求。人的自我,由最基本的生理需求,再逐漸追求至最高層次的自我實現、或自我超越。我認為李前總統生前演講所說的我有三種,有本我的我,也有自我的我,以及他我的我。
每個人都是社會的一份子,都有他的【自我】概念。從社會角度觀之,每個人的【自我】,乃是經過社會規範與文化薰陶出來的。個人在社會化的過程中,最主要的特徵就是【自我】的出現。奧地利心理學家佛洛伊德(Sigmund Freud )提出【潛意識】論,將個人在求取生理上、情緒上需求滿足的心理,稱為【本我】(Id)。另將個人行為受道德良知、社會規範約束的部份稱之為【超自我】(Superego)。並將社會所可接受的個人行為稱其為【自我】(Ego)。認為【自我】是生理上的【本我】, 與道德上的【超自我】相互協調下的產品。上述馬斯洛最基本的生理需求,也就是佛洛伊德的【本我】,最高階層的自我實現,意即佛洛伊德的【超自我】,也就是【他我】。而其中間各階層的需求,乃為佛洛伊德的所謂之社會所能接受的個人行為,謂之【自我】。
20世紀美國社會學家顧里(Charles Cooley)提出【鏡中之我】概念,認為【自我】是社會的產物,每個人經由他人的評估,得知別人對自己的印象,正如【鏡中之我】。此種【鏡中之我】意即【他我】。同世紀美國社會心理學家米德(George Herbert Mead )提出【自我發展】概念,認為【自我】是【自然的我】( I ),它是一種本能潛在的我。經由社會文化薰陶的過程,逐漸轉變發展成【社會的我】( Me )。上述【自然的我】,也就是【本我】。而【社會的我】也就是【他我】。另一位美國社會心理學家高夫曼( Ervin Goffman )提出【戲劇論】以【前臺的我】與、【後臺的我】概念,來描述一個人的自我,前臺行為是在觀眾面前,扮演另一個人,他是【社會自我】,也就是【他我】。而後臺行為,則是不再演戲,還原成【人性自我】。
上述馬斯洛需求層次論的【自我實現】,佛洛伊德潛意識論所提出的【超自我】,顧里所謂的【鏡中之我】,米德所主張的【社會的我】,或高夫曼戲劇論所描述的【前臺的我】,都是【他我】的概念。一個人經由認知發展階段與其社會化過程,從本我、自我,而逐漸發展出他我。2020年7月31日蘋果新聞網報導,指出李登輝晚年常說的一句話:【我是不是我的我】。我想其中意涵有上述三種我,本我、自我、與他我。若從一個人的身、心、靈觀之,或許本我可說是一種【生理上的我】,自我也可能是【心理上的我】,而他我則是提升至【精神靈性上的我】。我想在本我、自我、他我之上,【我】還有更高層次的【忘我】、【無我】狀態。李前總統這七字燒腦名言,著實令人深思,也讓許多人印象深刻。
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我是不是我的我?有很多不同的我,本我、自我、他我、忘我、無我,因人而異。我思故我在,我在故我思。因時空環境、因事物、事件而異。
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