「時間觀」是人類所信仰的各種宗教,理解宇宙、人生、歷史與解脫方式的重要核心概念。不同宗教對於時間是什麼?從哪裡來?會走向哪裡?有很大的差異,主要可分成〔線性時間觀〕與 〔循環時間觀〕。
首先,就〔線性時間觀〕而言,認為時間有開始、有進程、有終點。換言之,這種時間觀認為宇宙與歷史是朝一個方向前進的。時間像一條直線:有起點、有發展、有終局。
基督教(Christianity)聖經所述之核心時間觀,是由創造而墮落,然後需要救贖,接受末日審判。教義認為上帝創造世界,但由於人類犯罪墮落,需要主耶穌救贖,最後走向世界終結與接受審判。其時間觀念是一種有意義的歷史進程,每一刻都朝向「神的國度」邁進。其時間觀重點,認為歷史只有一次,人生只有一次。所以很重視此生抉擇、信仰承諾、終極救恩。
伊斯蘭教(Islam)也是線性時間觀,認為〔真主〕創造世界,然後人類經過歷史,最終走向審判日。教義非常強調:「末日」一定到來。換言之,認為人生像一次考試,時間是倒數計算。因此穆斯林(Muslim)非常重視當下行善、順服真主、為永恆做準備。
猶太教(Judaism)的時間觀也是線性的,但教義更重歷史使命。例如〔出埃及記〕所述,歷經流亡、復興,而至彌賽亞(Messiah]來臨拯救。其時間觀被視為是上帝在人類歷史中的展現;所以猶太教很重視歷史的記憶。
其次,就〔循環時間觀〕而言,認為時間是輪迴的、反覆的、生滅的。換言之,認為時間像一個圓圈,生 、住 、異 、滅 、再生,週而復始循環著。
佛教(Buddhism)的時間觀更為深入而出世;既承認上述入世的線性時間觀;進一步更深層的覺悟出:時間本身也是〔緣起〕假名。佛教教義認為一切有情眾生(凡人),皆在六道輪迴中:天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄,處於生死流轉中循環,這是一種「循環時間」觀。
依佛教教義所述,時間是〔無自性〕。換言之,時間不是獨立存在的實體。時間因變化、比較、記憶、因果、序列等等緣由而成立。若萬物不變,便無法感知時間;所以佛教說:時間也是緣起法。
佛法認為凡人超越時間證悟者所體驗的,不是「永恆時間」,而是超越時間分別。如《金剛經》所言,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。這並不是否定時間,而是指出凡人若執著於時間,即是妄念。
印度教(Hinduism)的時間觀非常宏大。認為〔宇宙〕經歷:創造、維持、毀滅、再創造,而循環著;一個宇宙週期可達數十億年。其中著名的時間概念是〔劫〕(Kalpa),此非常接近佛教的〔大劫觀〕。
道教(Taoism)的時間觀則偏向自然循環。諸如:四季循環、陰陽消長、盛極而衰等概念。道教時間觀不是末日論,而是:返者,道之動;萬物往復,週而復始。認為人生順應自然時機,比改造時間重要。
綜上所述,宗教時間觀其實回答三個問題,首先,會問我從哪裡來?是創造?或是因緣?還是自然生成?其次,再問我現在為何存在?我的使命是什麼?我如何去修行?我的人生如何考驗?最後再追問我要往哪裡去?升上天堂?或是走入六道輪迴?還是一切解脫?
就教義而言,我認為佛法有其最特殊之處。上述所述的其他宗教多在回答:「時間將帶我們去哪裡?」而佛教更進一步追問:「誰在經歷時間?」若是「我」,也是緣起、無自性。那麼誰老?誰死?誰輪迴?誰解脫?這正是佛法最深入之處。
所以佛教對時間的終極態度不是「等待永恆」而是洞見時間性〔本空〕,當下〔解脫〕。若時間無自性,人生即〔無自性〕,萬法皆〔無自性〕。時間便不是虛無,而是提醒我們:珍惜當下,活在當下。因為一切皆在〔流變〕;放下〔執著〕,因為沒有〔固定〕可把握住。