佛教經典中的各種稱呼

        佛教經典中，對不同身分、修行境界與德行的人，有許多不同的稱呼。例如：佛、菩薩、尊者、法師、僧尼、聖人、賢人、善士、居士、凡夫等。這些名稱並非單純的敬語，而是依據一個人的修行程度、證悟境界、僧團身分或道德修養而有所不同。若能了解其真正意義，對於閱讀佛經及認識佛法，都有很大的幫助。
     「佛」是梵文 Buddha 的音譯，意思是「覺者」，即已經徹底覺悟宇宙人生真理的人。佛具有三種圓滿的功德，稱為「自覺、覺他、覺行圓滿」。自覺：自己已徹底覺悟，不再迷惑。覺他：能以慈悲智慧教化眾生，使他人也能覺悟。覺行圓滿：智慧、慈悲、福德皆已究竟圓滿。因此，佛是佛教修行的最高果位，也是人天導師。
        菩薩上求佛道，下化眾生。「菩薩」是梵文 Bodhisattva 的簡稱，意為「覺有情」。菩薩最大的特色，是發起廣大的菩提心，不僅希望自己成佛，也希望一切眾生離苦得樂，因此修學六度萬行：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。菩薩仍在修行歷程中，但其目標是成佛，因此佛與菩薩的差別，在於佛已究竟圓滿，而菩薩則正走在成佛之道。
        佛教亦稱證得解脫的人為「聖者」。其中，阿羅漢已斷除見思煩惱，超脫生死輪迴，是聲聞乘修行的最高果位。緣覺（辟支佛）則是在沒有佛出世的時代，觀察因緣法而自行覺悟，但較少廣泛教化眾生。因此，佛、菩薩、阿羅漢、緣覺皆屬聖者，只是願力、智慧與修行境界有所不同。
        佛教僧團中，也有許多不同稱呼。「僧」通常指比丘，即受具足戒的男性出家眾；「尼」則指比丘尼，即女性出家眾。尚未受具足戒者，男眾稱沙彌，女眾稱沙彌尼。「法師」並非一種修行果位，而是指通達佛法、能講經說法、教導大眾修學佛法的人。無論比丘或比丘尼，只要具備弘法能力，都可尊稱為法師。「尊者」則是一種敬稱，多用於德高望重或已證聖果的人，例如佛陀十大弟子中的舍利弗尊者、目犍連尊者、阿難尊者等。
        此外，經典中也常見「長老」、「阿闍黎」、「和尚（和上）」、「上人」、「大德」等尊稱，都是對德學兼備僧人的恭敬稱呼。在家學佛的人，一般稱為「居士」，若泛指信仰佛法的男女，則稱「信士」、「信女」。經典中也常稱「善男子、善女人」，並非表示已證果，而是指具有善根、信心與善行的人。「善士」則泛指行善積德、品德端正的人。
     「賢人」比一般善人更進一步，不僅行善，也具備智慧與高尚人格，因此佛教有「十住、十行、十迴向」等賢位之說。與此相對的，是「凡夫」或「凡人」，即尚未證悟真理、仍受貪、瞋、癡等煩惱所束縛的人。佛教並非貶低凡夫，而是提醒人人皆具有成佛的潛能，只要依佛法修學，凡夫亦能漸次成為聖者。
        中國文化常提到神仙，但佛教對神仙有不同的看法。佛教承認天人、鬼神及各類護法神的存在，也承認某些修行者可能具有神通或長壽，因此世間有所謂神仙。然而，神仙若未斷除煩惱、未證悟真理，仍屬六道輪迴之中，福報享盡仍須隨業受生，並未真正解脫。因此，佛教認為佛的智慧與功德遠遠超越一切天神、鬼神與仙人。
        佛經中常見許多對佛與菩薩的尊稱。例如如來：乃依真如而來，亦依真如而去，是佛的十號之一。世尊：世間最尊貴者。應供：值得人天供養者。正遍知：正確而圓滿地了知一切法。大士：對大菩薩的尊稱，如觀音大士。摩訶薩：意為大菩薩，具大願、大悲、大智慧。這些名稱皆在讚歎佛菩薩不同的功德，而非不同的人物。
        佛教中的各種稱呼，不只是禮貌性的尊稱，更代表不同的修行層次、德行、身分與使命。若依修行境界而言，最高是佛，其次為菩薩、阿羅漢、緣覺等聖者；若依僧團身分而言，有比丘、比丘尼、法師、長老、阿闍黎等；若依在家身分而言，則有居士、信士、善男子、善女人等；至於善士、賢人，則偏重於品德修養，而凡夫則是尚未證悟、仍在修學道路上的一般眾生。
        佛法最可貴之處，在於它並不認為凡夫永遠只是凡夫，而是相信人人本具佛性，只要依教奉行，修戒、定、慧，斷除煩惱，廣修〔慈悲〕〔智慧〕，終有一天都能由凡入聖，由菩薩而成佛，圓滿人生最高的〔智慧〕與〔慈悲〕。