自性是什麼？

     「自性是什麼？」這個問題，看似簡單，實則牽動整個世界觀。在日常語言中，我們常說一件事物「有它的本質」。水會流動，火會燃燒，人有個性，這些似乎都是事物內在固有的特質。於是，我們很自然地以為：每一樣東西，都有一個屬於它自己的、不變的「本性」。這種被認為內在、固定、獨立存在的特質，在哲學與佛學中，便稱為「自性」。簡單說，自性可以被理解為三個條件的結合：第一，它是「自身具有」，不依賴外在條件；第二，它是「固定不變」，不隨時間改變；第三，它是「獨立存在」，不需要其他事物支撐。如果某個東西真的具有這三個條件，那麼它就擁有自性。然而，當我們仔細觀察世界，會發現這樣的存在其實很難成立。
        以水為例。水在常溫下是液體，但在低溫時凝固變成冰，在高溫時氣化變為水蒸氣。如果「液體」是水的自性，那麼它就不應該改變；但事實上，它會隨條件而變。這表示水的性質，並不是固定不變的，而是依賴外在的溫度與壓力等條件而改變。再看人，有人說個性是人的本性，但人的性格會隨年齡、環境與成長經驗而轉變。童年的自己與今日的自己，往往判若兩人。如果性格可以改變，那麼它就不是一個永恆不變的本質。進一步從科學來看，所謂「物質」，也不過是原子與分子的暫時結構。原子可以重新組合，分子可以經由化學變化產生各種化合物。甚至連時間與空間的理解，也在現代物理中被重新詮釋。在這樣的視角下，我們很難找到一個真正不變、獨立存在的「最後本體」。
        因此，佛學提出一個重要的觀點：萬物〔無自性〕。這並不是說事物不存在，而是說，事物並沒有一個符合「自性」三個條件的本質。它們的存在，是依賴各種條件暫時形成的結果。當條件改變，事物的樣貌也隨之改變。這種現象，佛學稱之為「緣起」。換句話說，我們平常所認為的「本質」，其實只是某種條件下的穩定狀態，而非真正不變的核心。
        那麼，為什麼我們總覺得〔自性〕存在？原因或許在於人心對穩定的渴望。我們希望世界是可掌握的，希望自我是清楚而固定的，於是傾向於把變動的事物，想像成有一個不變的〔內在本質〕。這種想法讓我們感到安心，卻也可能讓我們忽略了真實的流動性。當我們執著於「應該不變」，痛苦往往隨之而來。人際關係改變時，我們難以接受；身體衰老時，我們感到抗拒；生活境遇轉折時，我們產生焦慮。這些困擾，往往源自於對「自性」的假設。
        如果能理解〔無自性〕，情況或許不同。當我們知道一切都是條件所成，就能理解改變並非異常，而是自然；失去並非錯誤，而是過程。這樣的理解，不是讓人消極，而是讓人更有彈性地面對世界。更深一層來看，〔無自性〕也意味著各種可能性。正因為沒有固定的〔本質〕，人才能學習、改變、進一步成長；世界才能發展、演化、進行創造。如果人生一切早已定型，那麼所付出的努力與所追求的希望，也將失去意義。
        因此，「自性是什麼？」這個問題，最終引導我們看到：或許，〔自性〕並不是一個真實存在的東西，而是一種人類為了理解世界而建立的概念。而當我們進一步看見「無自性」，反而更接近事物的真實狀態。那是一種依條件而生、隨條件而變的存在，一種沒有固定中心、卻充滿流動與各種可能的世界。而我們，也正是在這樣的世界之中，不斷成長發展自己的人生。